Appartenant au Groupe Druidique des Gaules, le bosquet garantit une pratique authentique, guidée par une éthique sincère et un encadrement à la fois spirituel et administratif.

Ce mouvement dispose d’une charte respectée par les Clairières et les Bosquets, son activité est à but non lucratif

Un Bosquet réunit des personnes autour d’une tradition. certains sont des sympathisants d’autres y trouvent une façon d’habiter le monde. Un bosquet est d’abord un ancrage dans un lieu, dans son histoire, ses paysages, sa mémoire et dans le vivant qui l’habite.

S’ancrer ici et maintenant, c’est reconnaître que chaque territoire possède une identité propre, façonnée par ceux qui l’ont habité, mais aussi par ses forêts, ses eaux, ses reliefs et le rythme de ses saisons. Il ne s’agit pas de reproduire ailleurs des traditions nées dans d’autres terres, mais d’être attentif à l’esprit du lieu.

Respecter cet esprit, c’est apprendre à observer les cycles naturels tels qu’ils se manifestent réellement autour de nous : lumière et obscurité, croissance et repos, floraisons, récoltes, migrations et transformations du paysage.

Le Bosquet cherche ainsi à participer en harmonie à l’équilibre et aux cycles du lieu. La tradition n’y est pas un retour vers un passé figé : elle devient une manière d’habiter consciemment un territoire, d’en recevoir l’héritage et d’y inscrire notre présence aujourd’hui et dans le futur.

Une question, une réflexion ou le souhait d’échanger sur cette démarche ? caturos@celte.info

Le Bosquet est une clairière en devenir, un lieu de découverte et de cheminement.

Il offre un espace où chacun peut prendre le temps d’observer, de réfléchir et de renouer avec une relation plus attentive au Vivant. Les traditions celtiques invitent à regarder la nature comme un grand livre ouvert. Les saisons, les arbres, les paysages et les cycles de la vie deviennent autant de compagnons qui enseignent la patience, l’équilibre et la juste mesure.

Peu à peu, cette manière de regarder le monde éclaire aussi notre propre existence. Les symboles, les récits anciens, l’histoire et l’observation du réel se répondent et enrichissent le regard. Les connaissances prennent une dimension plus personnelle lorsqu’elles trouvent un écho dans l’expérience de chacun.

C’est l’endroit d’une longue tradition celtique qui a su traverser les temps, s’adapter et se lier à de nouvelles traditions

C’est aussi une proximité permettant d’avancer librement, sans engagement préalable. Les rencontres, les échanges, les lectures et les moments passés dans la nature permettent de découvrir progressivement les traditions celtiques et de mesurer, en toute sérénité, si cette démarche correspond à une attente profonde. Chacun reste libre de poursuivre son chemin, de faire une pause ou de s’en retirer à tout moment. Cette liberté fait pleinement partie de l’esprit du Bosquet.

Pour certains, cette expérience apporte simplement une nouvelle manière d’habiter le monde et de porter un regard plus attentif sur le Vivant. Pour d’autres, elle fait naître un désir plus profond. Au fil des rencontres, ils découvrent que cette voie résonne avec leurs aspirations et souhaitent aller plus loin.

Celstisme et druidisme évoluent dans un magnifique entrelacement de pensées, l’un s’inspirant de l’autre.

Leurs racines puisent dans le même terreau et leurs ramures parfois se confondent s’il fallait une image pour parler d’eux cela serait la forêt avec des essences d’arbres variées, son sous bois, ses parfums et la lumière filtrée par les feuillages. Sans oublier ses habitants qui la parcourent. Ensemble, avec nous, ils cherchent l’équilibre dans le temps.

En des termes plus rationnels le druidisme ouvre une vision de verticalité à l’esprit celtique. A chacun d’y faire son chemin.

Tout cela a traversé le temps, liant et se conjuguant avec de nouvelles spiritualités toujours en racine avec le lieu

Certains cherchent sans savoir où aller, d’autres s’engagent et acceptent sans vérifier si cela est aligné avec leur vraie nature.

Cette démarche ressemble fort à du développement personnel mais va bien au-delà. Aujourd’hui beaucoup sont en quête d’un cheminement « spirituel » et s’interrogent sur la voie à prendre, ils souhaitent également comprendre dans quoi ils s’engagent et si cela leur convient.

Cette démarche prend une tournure positive dès lors que chacun comprend qui il est en son fort intérieur, ce qui le motive et ce qui le fait avancer.

C’est d’autant plus intéressant que chacun conserve sa liberté.

Ainsi le Bosquet offre à ceux qui le désirent un chemin de transformation personnelle où l’étude, l’expérience, le symbole et le rite prennent progressivement leur place. Chacun peut alors vérifier, par sa propre expérience, si cette voie répond véritablement à son attente intérieure.

Le Bosquet constitue ainsi une première étape, un temps de découverte et de discernement. Il permet d’explorer les traditions celtiques avec simplicité, de ressentir ce qui résonne en soi et de choisir, en toute liberté, si le désir de poursuivre vers le druidisme s’impose naturellement. Le plus important n’est jamais d’aller vite, mais de suivre un chemin qui corresponde réellement à ce que l’on est.

Le choix a été fait d’ouvrir le bosquet de Dag autour du Pays de Dabo, là il prendra racine et grandira selon les circonstances de la vie.

Tout est question de circonstances, d’adaptation et de courage, en résumé c’est l’esprit celtique dans lequel commence ce voyage.

Le nom de Dag est associé à Dagbsburri, qui devient Dabo

Chez les Celtes continentaux, le gaulois dagos signifie « bon », « favorable », « excellent ». Cette racine est bien attestée dans plusieurs anthroponymes comme Dagomarus, Dagorix, Dagillus ou Bitudaga. En revanche, aucun dieu continental portant simplement le nom de Dag n’est aujourd’hui connu par les inscriptions.

Dans les langues germaniques apparaît une autre racine, dagaz, qui désigne le jour. Elle a donné l’allemand Tag, l’anglais day, le néerlandais dag ou encore l’islandais dagur. Les textes nordiques personnifient même ce mot sous la forme de Dag, dieu du Jour, qui parcourt le ciel chaque matin sur son cheval lumineux Skinfaxi.

Il ne s’agit pas de démontrer que ces deux racines auraient une origine commune. Les linguistes les distinguent clairement. En revanche, leur proximité phonétique et leur succession historique sur un même territoire méritent d’être observées.

Avant le Ve siècle, les populations du secteur parlent encore des langues celtiques ou latines. À partir des Alamans, puis des Francs, les langues germaniques s’imposent progressivement. Si un ancien toponyme comportait déjà la syllabe Dag, sa prononciation pouvait naturellement être conservée tout en recevant une nouvelle interprétation dans la langue des nouveaux occupants.

Le phénomène est bien connu en toponymie. Lorsqu’un territoire change de langue, les habitants conservent souvent les sons qu’ils entendent depuis des générations, mais leur attribuent progressivement le sens que leur donne leur propre langue. Ainsi, un même nom peut survivre pendant des siècles tout en changeant de lecture.

C’est précisément ce qui pourrait s’être produit autour du Dagsberg. Une désignation ancienne, comprise à l’époque gauloise selon une logique propre au celtique, aurait été réinterprétée plusieurs siècles plus tard par les populations germaniques à travers le mot dag, « le jour », puis naturellement rapprochée de Dag, personnage bien connu de la mythologie nordique.

Cette hypothèse prend un relief particulier lorsqu’on observe le paysage environnant. Autour du Wuestenberg apparaissent le Wolfsberg, le Krappenfels, le Spillberg, le Hexentisch, le Kuhbergkopf, le Schneeberg ou encore le Feuerstein. Pris ensemble, ces toponymes appartiennent à un univers largement cohérent avec les traditions germaniques. Dans ce contexte, il devient compréhensible que Dag ait été spontanément associé au dieu du Jour plutôt qu’à une ancienne racine gauloise dont le sens s’était perdu.

Ainsi, sans affirmer qu’un dieu gaulois nommé Dag ait existé, ni que le Dagsberg tire avec certitude son nom de Dag, fils de Dellingr dans les Eddas, la continuité phonétique du nom, les changements de populations et la cohérence du paysage toponymique permettent d’envisager qu’un même toponyme ait connu, au fil des siècles, plusieurs lectures successives sans jamais disparaître. C’est peut-être cette permanence du nom, davantage que son origine exacte, qui constitue aujourd’hui l’élément le plus intéressant dans le choix du nom Bosquet de Dag.

Deux raisons profondes, l’ancrage au lieu et le lien avec son histoire en perpétuel adaptation aux temps modernes sans renier les traditions .

L’ancrage est ce qui caractérise une image avec son paysage, son atmosphère et son climat. ici Nous sommes dans les Vosges moyennes à la frontière de plusieurs peuples Celtes, les Triboques à l’est, les Médiomatriques à l’ouest et les Séquanes plus éloignés vers le sud.

Les massifs sont anciens avec des sommets arrondis qui dépassent rarement les 500 mètres d’altitude. Mais ne vous fiez pas à cette faible hauteur car certains versants sont abrupts. Il y a toutefois ces chemins en ligne de crête qui conduisent le randonneur sans trop d’effort d’un sommet à l’autre.

D’un côté la vue porte au delà du plateau Lorrain de l’autre elle surplombe la vallée d’Alsace.

Rien d’étonnant que ces massifs aient toujours été habités. Certaines formations rocheuses prennent la forme d’oppidum naturelle offrant une réelle sécurité à leurs occupants. La terre est pauvre mais il y a souvent des sources et des ruisseaux.

Menhirs, dolmen, pierres à cupules, pierres votives remontent à plusieurs millénaires. Certaines conservent leurs puissances de longévité, de fertilité ou de résilience.

Puis les Celtes arrivés du centre du continent s’y installent laissant derrière les traces de leur villages.

L’esprit des Celtes a traversé celui des Germains, puis voyagé de siècle en siècle, participant à l’évolution au contact de chaque époque sans jamais tout à fait s’effacer.

Deux mille ans de migrations, de conquêtes, de métissages, de changements de langues, de religions et d’organisations politiques ont fait leur œuvre. Il n’existe plus aujourd’hui de peuple celte ou germain qui puisse être considéré comme la continuation intacte des peuples de l’Antiquité.

Cela vaut partout, sans exception géographique. L’Irlande, la Bretagne, le pays de Galles ou l’Écosse ont traversé le même processus historique de transformation que la Gaule, la Germanie ou les autres territoires européens.

Ce qui demeure est d’une autre nature : des langues pour certaines régions, des noms de lieux, des traditions, des récits, des symboles, des pratiques folkloriques et surtout des constructions culturelles et identitaires.

Après vingt siècles de dilution, les peuples antiques ne subsistent plus ; subsistent leurs traces et la manière dont les sociétés modernes ont choisi de s’en réclamer.

Wotan (Odin) est l’une des grandes divinités du monde germanique ancien. Dieu de la souveraineté, de la guerre, de la fureur guerrière, de la connaissance, de la magie et de la poésie, il est une figure complexe : chef et guerrier, mais aussi voyageur, devin et chercheur insatiable de sagesse.

Ses origines remontent au fonds germanique préchrétien : le proto-germanique Wōðanaz, dont le nom évoque la fureur, l’exaltation et l’inspiration. Il choisit les guerriers qui meurent au combat et les Walkyries conduisent certains d’entre eux auprès de lui.

Autour de Wotan gravite tout un univers symbolique : ses deux corbeaux Huginn et Muninn, pensée et mémoire, parcourent le monde ; ses deux loups Geri et Freki l’accompagnent ; Sleipnir, son cheval à huit jambes, lui permet de franchir les mondes. Le cerf appartient fortement à l’imaginaire nordique et germanique, mais n’est pas un attribut personnel de Wotan au même titre que les corbeaux ou les loups.

Lorsque l’on gravit les sentiers du Wuestenberg, on a parfois le sentiment d’entrer dans un paysage qui raconte une histoire. Son nom évoque la montagne sauvage, presque déserte, livrée au vent et aux forêts. Dans les anciennes traditions, il évoque aussi la colère, cette force intérieure que les Germains appelaient le wut. C’était la fureur sacrée de Wotan, celle qui s’emparait du guerrier avant le combat et faisait du dieu le maître des tempêtes, des chemins oubliés et des terres indomptées.

Autour de cette montagne, les sommets prennent place comme les personnages d’un même récit.

Le Wuestenberg recèle d’un lieu de culte qui remonte à la nuit des temps, Cette période mégalithique avec sa pierre des Druides, creusée d’une cupule. Bien des traditions ont été célébrées à cet endroit.

Le Wolfsberg ouvre naturellement le chemin. Il rappelle Geri et Freki, les deux loups de Wotan. L’Avide et le Vorace ne sont pas seulement des animaux sauvages. Ils incarnent le courage, la fidélité et cette force que le guerrier doit apprendre à maîtriser. Assis auprès du dieu, ils reçoivent sa nourriture tandis que Wotan se contente de l’hydromel. Le loup devient ici le gardien silencieux de la montagne.

En poursuivant le chemin apparaît le Krappenfels, le rocher du Corbeau. On pense aussitôt à Huginn, la Pensée, et Muninn, la Mémoire. Chaque matin, ils quittent les épaules de Wotan pour parcourir le monde. Le soir venu, ils reviennent lui raconter tout ce qu’ils ont vu. À travers eux, le paysage parle de mémoire, de connaissance et d’observation.

Puis vient le Grand Rosskopf, la montagne du Cheval. Elle rappelle Sleipnir, le cheval blanc de Wotan. Rapide comme le vent, il franchit les montagnes, les vallées et les mondes invisibles. Les anciens imaginaient sa course lorsque soufflaient les grandes tempêtes d’automne.

Non loin de là se dresse le Dagsberg, la montagne de Dag. Dag personnifie le Jour et appartient à la famille de Wotan. Chaque matin, il traverse le ciel sur son cheval lumineux Skinfaxi, dont la crinière éclaire la terre. Après les ombres de la nuit vient la lumière du jour. Les deux montagnes semblent dialoguer comme deux moments d’un même cycle.

Le Spillberg rappelle la quenouille de Frigg, l’épouse de Wotan. Avec son fuseau, elle file le destin des hommes. Le fil se déroule sans bruit, reliant les générations les unes aux autres. Rien n’est figé ; tout se tisse avec le temps.

Le regard est ensuite attiré par le Hexentisch, la Table des Sorcières. Le nom porte la trace des croyances populaires. Derrière cette image apparaissent les anciennes Walkyries. Elles parcourent les champs de bataille, relèvent les guerriers tombés avec honneur et les conduisent vers le Walhalla. Devant cette grande table de grès, il est facile d’imaginer ces cavalières traversant les brumes de la montagne.

Le Hirschberg, la montagne du Cerf, rappelle la royauté, la dignité et les grands animaux des forêts profondes. Le Geissfels évoque Heiðrún, la chèvre mythique qui se nourrit des feuilles de l’arbre du monde et offre chaque jour l’hydromel aux guerriers accueillis par Wotan.

Le Kuhbergkopf, la montagne de la Vache, conduit vers un récit plus ancien encore. Il rappelle Auðhumla, la vache primordiale qui nourrit le premier géant et qui, en léchant la glace des origines, fait apparaître Búri, l’ancêtre des dieux dont descendra Wotan. Cette montagne possède aussi une autre particularité. Son sommets abrite de nombreux tertres où reposent des guerriers et leurs familles. Le paysage semble alors refermer le cercle. La montagne qui évoque les origines devient aussi celle du retour vers les ancêtres. La naissance et le dernier repos se répondent dans une même harmonie. Les cycles se poursuivent

Plus loin, le Schneeberg et le Feuerstein semblent raconter ensemble le premier matin du monde. Dans la tradition germanique, la création naît de la rencontre entre les glaces de Niflheim et les flammes de Muspellheim. La neige et le feu deviennent les deux forces dont surgit la vie. Les anciens temps, Urwelt, traversent le temps et se rappellent à notre mémoire dans le combat sans pitié entre le feu et la glace. La glace gagne.

L’Eulenfels, le rocher du Hibou, veille dans le silence des bois, tandis que l’Eichelkopf rappelle le gland du chêne, promesse d’un arbre appelé à traverser les siècles.

Se présenter sur ces versants demande à celui qui s’y aventure de faire preuve d’humilité et de respect. L’offrande qui sera déposée à proximité de la pierre des Druides devra être chargé d’intentions bonnes…

Les légendes du pays parlent de la chasse fantôme; longtemps elles ont suscité la crainte et les superstitions.

Lorsque le vent montait de la vallée de la Zorn et que les nuages s’accrochaient aux crêtes, les anciens évitaient certains passages. Depuis le Moyen Âge, les chroniqueurs évoquent une étrange chevauchée qui traverserait ces montagnes. Pourtant, la légende est certainement plus ancienne encore. Elle appartient au vieux fonds des traditions germaniques, bien avant que les récits ne soient mis par écrit.

Les habitants racontaient qu’au cœur des nuits d’automne ou d’hiver, lorsque la forêt devenait noire et que les rafales secouaient les sapins, un grondement s’élevait du côté du Wuestenberg. D’abord un souffle venu des hauteurs, puis des hurlements de loups qui déchiraient le silence. Ceux qui connaissaient les anciennes histoires savaient alors que ces cris annonçaient l’arrivée de Geri et Freki, les deux loups de Wotan. Leur plainte ouvrait la route du dieu et précédait toujours la grande chevauchée.

Quelques instants plus tard résonnaient les aboiements des chiens, le galop des chevaux, le fracas des armes et les appels d’une troupe invisible. La Chasse fantôme descendait alors des montagnes, franchissait le Wuestenberg, suivait la vallée de la Zorn et poursuivait sa course vers la plaine d’Alsace avant de disparaître dans la nuit. Personne ne cherchait à la regarder en face. On se mettait à l’abri, on attendait que le vent retombe et que le silence revienne.

À la tête de cette chevauchée apparaissait Wotan, maître des tempêtes, des guerriers et des voyageurs. Il traversait le ciel sur son cheval blanc Sleipnir, capable de franchir les montagnes, les vallées et les frontières séparant le monde des hommes de celui des dieux. Derrière lui venaient les guerriers tombés avec honneur, les Walkyries et toute cette armée invisible que le vent semblait emporter à travers les forêts.

Mais cette histoire ne s’arrête pas à la nuit.

Lorsque la Chasse fantôme disparaît au loin, le paysage semble changer de visage. À l’obscurité succède peu à peu la première lumière. C’est alors que le Dagsberg prend tout son sens. Dans les anciennes traditions, Dag personnifie le Jour. Chaque matin, il traverse le ciel sur son cheval Skinfaxi, dont la crinière éclaire la terre et annonce l’aurore.

Dag s’élance depuis le Rosskopf sur son fidèle Skinfaxi et avec son épée fend l’obscurité pour libérer la Lumière.

Un nouveau cycle est accompli

Cette opposition donne au paysage une belle unité. D’un côté, le Wuestenberg, la montagne de la colère, des tempêtes et de la chevauchée nocturne conduite par Wotan. De l’autre, le Dagsberg, la montagne du Jour, où Dag ouvre la route de la lumière. La nuit répond au jour, le tumulte au calme, l’obscurité à l’aube.

Y t’il une plus belle conclusion pour expliquer pourquoi le bosquet prend le nom de Dag ?

La question peut légitimement se poser ; pourquoi avoir choisi Le symbole de 3 cercles pour évoquer un bosquet

Très naturellement nous pouvons le rapprocher de la triple enceinte dont parlait René Guénon dans sa publication « Le voile d’Isis » puis repris dans les symboles fondamentaux de la Science sacrée.

Il développe l’idée d’une hiérarchisation des mondes  allant du monde profane au mode sacré.

Aucune étude archéologique ne démontre aujourd’hui l’attribution de la triple enceinte à un symbolisme druidique. Néanmoins René Guénon ouvre la voie à l’interprétation. La prudence est de mise car l’homme d’aujourd’hui réfléchit forcément selon des concepts actuels qui sont eux-mêmes emprunts d’une longue imprégnation culturelle. 

Cette seule évocation à l’évolution amène à considérer le druidisme comme un mouvement perpétuel comme l’eau creuse son lit, elle sait trouver son chemin, elle avance et ne remonte pas à la source.

Preuve en est que la pierre qui a été découverte à Suèvres dans le Loir et Cher porte une gravure composée de 3 carrés reliés par quatre passages perpendiculaires.

René Guénon a interprété selon les références de son époque et selon ses attentes dans sa quête spirituelle. Les carrés sont devenus des cercles, les cercles adoptent une ouverture alignée à l’opposé des carrés qui semblent fermés.

Sa lecture la gravure adopte une vision à plat alors que l’emboitement des carrés créé une perspective soit en profondeur soit en relief. Les perpendiculaires suivent ce mouvement tout en évoquant les 4 directions.

En Irlande les célèbres croix celtiques reprennent le même symbolisme et bien qu’elles datent du christianisme monastique du 9ème au 12ème siècle elles témoignent de l’imprégnation d’une culture civilisationnelle disparue qui demeure présente dans le symbole.

L’humilité autant que la prudence recommandent de ne pas accorder plus d’héritage celtique à René Guénon qu’à l’Irlande. 

Ici la croix évoque les axes perpendiculaires de la gravure de Suèvres, le carré extérieur se devine et les 2 cercles rappellent les espaces matérialisés par les carrés.

Que reste t’il des Celtes, nul ne saurait le dire….

L’archéologie apporte quelques réponses  grâce à la reconstruction du Temple Celtique de Gournay sur Aronde. Il dépasse l’idée de culte au pied d’une arbre ou au bord d’une source et fait avancer le principe de rituels plus complexes qu’il n’y paraît.

L’idée d’espaces emboîtés et hiérarchisés avec ses territoires, habitat ou espace communautaire, puis espace cultuel ; et, dans certains sanctuaires, une séparation très nette entre l’extérieur et l’espace rituel.

L’enceinte extérieure : le Monde

C’est le territoire dans lequel l’homme existe : nature, communauté, dangers, échanges, vie ordinaire. Chez les sociétés gauloises, le territoire n’est pas une abstraction : peuple, sanctuaire et territoire sont étroitement liés.

L’enceinte intermédiaire : la Communauté

On quitte progressivement l’espace indifférencié. C’est le monde organisé par les hommes : règles, engagements, mémoire des ancêtres, rites collectifs, obligations envers le groupe.

L’enceinte intérieure : le Sacré

Elle représente ce qui est séparé, réservé, mis à part. Le sanctuaire gaulois fonctionne précisément sur cette logique de délimitation : franchir une limite modifie le statut de l’espace.

Et le centre devient alors essentiel. Il n’est pas nécessairement un « quatrième monde ». Il peut représenter le lieu où l’ordre humain rencontre l’ordre du monde.

Et elle rejoint quelque chose de très concret : dans un sanctuaire, on ne se trouve pas immédiatement au centre. On franchit des limites. La limite transforme la relation de l’homme à l’espace.

Celui qui atteint le centre ne quitte pas le monde : il apprend à l’habiter.

Mais l’entrelac ne s’arrête pas à ce qui est visible au monde, il traverse les portes telles le centre pour communiquer avec l’autre monde. Autant le rituel relie aux temps il nous connecte à plus grand que nous…