Parler avec précision des dieux celtes continentaux est un exercice beaucoup plus difficile qu’il n’y paraît.

Les Celtes de Gaule et d’une grande partie de l’Europe continentale ne nous ont laissé aucun écrit mythologique comparable aux récits médiévaux conservés en Irlande ou au pays de Galles.

Notre connaissance repose principalement sur l’archéologie, les inscriptions, l’épigraphie, l’iconographie, la numismatique et quelques témoignages d’auteurs grecs et romains.

Ces sources permettent d’attester l’existence de certaines divinités, parfois de les associer à un lieu, à une communauté ou à quelques attributs, mais rarement de connaître précisément leur mythologie, leurs fonctions ou les récits qui leur étaient attachés.

Une seconde difficulté provient de l’interpretatio romana. Les auteurs antiques et les populations gallo-romaines ont fréquemment rapproché les divinités locales de dieux romains : Mercure, Mars, Apollon, Jupiter, Minerve, etc. Ces rapprochements constituent des témoignages précieux, mais ils ne signifient pas nécessairement qu’un dieu gaulois possédait exactement les mêmes fonctions que son équivalent romain.

À cette documentation déjà fragmentaire s’est ajoutée une difficulté moderne : une importante littérature néodruidique, ésotérique ou vulgarisatrice a progressivement mélangé les traditions continentales avec les traditions insulaires. Des récits irlandais ou gallois, rédigés plusieurs siècles après la disparition des sociétés celtiques antiques, sont ainsi parfois utilisés pour reconstruire directement les croyances de la Gaule.

Mais un sens linguistique n’est pas à lui seul une mythologie. Passer de la signification possible d’un nom à l’affirmation des pouvoirs, du caractère ou de l’histoire d’un dieu revient à franchir une distance que les sources ne permettent pas toujours de franchir.

La linguistique pose une difficulté comparable. L’étymologie d’un théonyme peut fournir des indications remarquables. Elle peut suggérer une idée de lumière, de force, de hauteur, de combat, d’eau ou de protection.

Il faut donc constamment distinguer plusieurs niveaux : ce qui est attesté, ce qui peut être raisonnablement déduit du contexte archéologique ou épigraphique, ce qui résulte d’une comparaison avec d’autres cultures celtiques ou indo-européennes, et enfin ce qui relève d’une reconstruction moderne.

Cette prudence peut paraître frustrante, car elle laisse de nombreux espaces vides. Mais ces vides font eux-mêmes partie de notre connaissance. Dire que nous ne savons pas est parfois historiquement plus juste que compléter le silence des sources par une belle légende.

C’est pourquoi, lorsqu’il est question ici des divinités celtes continentales, nous privilégions autant que possible les traces laissées sur le continent : inscriptions, sanctuaires, représentations, découvertes archéologiques et travaux des historiens, archéologues, épigraphistes et linguistes.

Les rapprochements et interprétations restent possibles — et souvent féconds — à condition de toujours les présenter pour ce qu’ils sont : des hypothèses et non des certitudes héritées des anciens Celtes.